论文导读：舞蹈教学是民族民间舞蹈传承保护最有效的措施之一。这是无容置疑的，也是势在必行的。然而，我们目前的舞蹈教学的情况又是怎样呢？就现行高等师范院校本科舞蹈教学的整体来看，其课程设置一般为普修课和主修课两大板块。这两个板块，因不同学校开课时间有所差异，一般情况是前两个学年为全体学生的普修课，第三、第四学年的上学期为舞蹈主修课。在普修课开设的课程有舞蹈的基本知识、基本音乐理论知识，视唱练耳，也有芭蕾舞和中国民族民间舞蹈等基本知识及其基本技能的训练等。本文选自《中国艺术》。《中国艺术》杂志为中国出版集团主管，中国美术出版总社主办，人民美术出版社和中国艺术杂志社编辑出版的国家级权威艺术类核心期刊，中国期刊网、中国知网等全文收录。杂志为季刊，每季度第三个月份的18日出版。杂志内容：杂志内容丰富，特色鲜明，质朴厚实的黑白文字与美轮美奂的彩色图片穿插编排，全部采用高级铜版纸精美印刷，封面雅膜压制，环保塑料袋单册包装，一切尽显高贵品质。
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关键词：非物质文化现状,舞蹈教学的改革,中国艺术
舞蹈教学的非物质文化传承功能和现状
在主修课则是根据学生不同的主修方向进行专项的训练，即所谓的专业课，诸如：芭蕾基本功训练、中国民族民间舞、外国民族民间舞、中国古典舞、现代舞等。当然也有一些公共的课程，即所谓的专业理论课，诸如：中国舞蹈史、外国舞蹈史、舞蹈运动生理学、舞蹈人体解剖学、舞蹈教学法、舞蹈编导、舞蹈剧目赏析、舞蹈评论等课程等等。其中，中国民族民间舞蹈课包含有秧歌舞、藏族舞、花灯舞、傣族舞、蒙古族舞⑹等。从常规的眼光来看，上述课程设置的包容面是比较全面的，其中有基础的知识，也有比较拔尖的训练；有普遍上运用于面的课程，也有针对性的用于点的课程；这些课程的设置自然有它的优势，也在实践中培养过无数的舞蹈人才，其成功性自然无可置疑。但是，若是放到保护民族民间舞蹈文化语境中重新审视一下，我们发现尚有下列不足：第一，中国民族民间舞蹈在整个课程结构中含量较少。它只是在20来项课程中，占据基本训练和主修课两个科目，算起来就是十分之一的比例。如果加上英语、政治等公共课程，实际上，不到十分之一。并且主修课只是面向部分同学的，这样中国民族民间舞蹈的受教育面就更加狭窄。在实际教学过程中，由于对民间舞蹈的轻视，以中国民族民间舞蹈为主修的学生为数甚少。据笔者对三所大学进行的一次调查统计，选修芭蕾舞的占32%，现代舞的占45%，外国民间舞蹈得占11%，中国民族民间舞蹈的占12%。这种情况，很不令人乐观。第二，中国民族民间音乐的课程内容已经条块化。由于多年来的教学，已经形成一定的思维定式，绝大多数教材，一代又一代地因袭下来，已形成了一定的条条块块。一提到民族民间舞蹈，大约就是秧歌舞、藏族舞、花灯舞、傣族舞、蒙古族舞等等几大块，局限在这几块当中教学。其教学方法也出现条块化，把一些书面上的动作分解，然后再组装起来，就算完成了教学任务。所谓的舞蹈编导课程也同样走的是条块的组合程序。第三，绝大多数的舞蹈教师，都是在上述的条块化的课程按条块化的教法下培养出来的，他们接受的是那些条条块块，在他们的教学中，自然也是传授那些条块。不仅是教学内容上和教学方法上脱离不了那些条块，在思维上也难以超越出来。第四，基于上述的舞蹈教育方式，在教育中的那些中国民族民间舞蹈实际上已经离开民族和民间很远，只是一些没有实在内容，或者是只是一些强加了一些与其不相关的内容的一些空洞的动作和程序罢了，只是一个空的架子而已。它们离民族民间鲜活的内容和形式已经很远。如果要讲它们是民族民间舞蹈的话，那也只是雅化了的民族民间舞蹈了。总之，目前舞蹈的教学离非物质文化遗产的民间舞蹈距离很远，难以起到传承民族民间舞蹈的作用。如果要使舞蹈起到传承保护民族民间舞蹈的作用的话，对舞蹈教学进行改革就是当务之急了。
保护民族民间舞蹈文化语境下的舞蹈教学改革
特别是舞蹈老师要提高认识，认识到民族民间舞蹈的重要价值，认识到舞蹈教学所肩负的传承保护的责任，认识到舞蹈教学所存在的弊端以及改革这些弊端的紧迫感。其次，各相关部门身体力行采取相应的措施，迅速地行动起来。第一，在课程设置上，增加中国民族民间舞蹈的份量，做到在课时量上有一定的保证。最好使这门课程成为普遍的必修课，以扩大中国民族民间舞蹈的受教育面。第二，教材内容要突破已经僵化的条块，把原来条块化的东西作为知识点放入基础知识的层面上进行教学，增加本土教材和校本教材，把民间活生生的舞蹈进行归纳整理，作为教材内容的重要部分。就福建而论，下列舞蹈均可作为教学内容。诸如：福清渔溪镇一带描写戚家军抗击倭寇的《光饼舞》中的“奔袭”、“烤饼”、“犒军”等情节，老百姓点火、烤炉、贴饼、烘饼、铲饼、犒军等细节；连江城关元宵节《茶篮鼓舞》中，少女托起茶篮，表演的观花、比花、选花、插花等动作；长汀《高跷扑蝶舞》的“丑公”、“丑婆”两相对舞，丑公以蝴蝶逗引丑婆，上下左右前后翻飞，逗引得丑婆前来“望蝶”、“戏蝶”、“追蝶”、“扑蝶”，丑婆左蹲右转、前俯后仰、眉开眼笑歪嘴眨眼的动作⑺；畲族的《猎捕舞》《铃刀舞》《击竹跳杆舞》《穿担舞》《筛茶舞》的动作和程序；高山族的《拉手舞》《杵舞》《祭舞》《酒舞》中，众人“挽手合围”或“连臂踏歌”的动作；福建各地的《龙舞》和《蛇灯》的姿态⑻；闽南地区的《戏灯》，《采莲》《车鼓舞》《竹马灯》等舞蹈动作；等等，都可以通过整理提炼，成为最鲜活的本土教材或者是校本教材。第三，在教学方法上必须消除僵化的教条。基于目前舞蹈教师在民族民间舞蹈方面的知识结构上的偏差，可以采用走出去、请进来的方式进行教学，把课堂与民族民间舞蹈的现场结合起来，与民间舞蹈艺人结合起来。可以聘请民间艺人作为舞蹈教师，也可以走出舞蹈练功房狭隘的天地，到民间的舞蹈现场进行教学，去吸取丰富的营养。通过这些改革，一座沟通保护非物质文化遗产与舞蹈教育的桥梁就一定能够搭建起来，它们两者之间建立联系，且产生相互作用，既能把舞蹈教学从僵化的条块状况下解放出来，又能反作用于民族民间舞蹈。这样，舞蹈教学和保护非物质文化遗产———中国民族民间舞蹈的新局面的出现，就指日可待了。
