长期以来，我国少数民族群众以生活在偏远地区为主，与其他民族文化的接触机会有限，对于大部分少数民族群众而言，本民族文化就是其大部分文化认知。因为少数民族群众长期受本民族传统文化的影响，所以对于本民族文化产生了强烈的认同感[1]。改革开放之后，国内经济社会高速发展，越来越多的少数民族群众开始走出原来的生活环境，越来越多的外来文化开始影响少数民族群众，他们也面临着更多的文化选择。另外，由于少数民族群众民族文化教育在延续性上存在不足，其民族文化本身在发展与传承过程中遇到诸多问题，这些问题使得少数民族群众自身对于传统少数民族文化的认同感正在逐步减弱。因此，提升少数民族群众对于本民族音乐的认同感，有效推动本民族音乐的发展，乃至于中国民族音乐之发展，在当前显得意义重大。
1文化认同的相关概念
1.1文化认同
关于文化上的认同，首先，它指的就是人本身对于自己的认同，说到底是一种以局内人自身的主观意愿以及人本身的文化观念为基础所建立起的某种身份认同。其次，身份以及文化认同的基础主要是建立在行为、思想以及文化产品等客观存在的要素以及属于某个群体内部人员本身的感受或者体验之上。最后，在当前时代背景下，不同民族、不同阶层、不同地域的人以及不同区域的文化都可能会在某种特定的情况下产生“碰撞”。此外，随着全新的文化诉求甚至基于社会现实的各种纷争都会不断出现，我们在进行文化认同理念分析过程中，首先应该立足于明确的指向性。
1.2音乐文化认同
音乐本身是一种基于感性的体验，更加注重内心的听觉，除此之外，音乐本身的外在文化表示主要以音声以及乐谱作为主要的外在标识。当前背景下，音乐已经被纳入到文化认同的研究范围之内。而关于音乐文化认同，应该以音乐以及文化的双重标准来作为基本依据。当前我们看待音乐文化的角度包括主位和客位两种，主位视角侧重于感性的体验以及内心听觉，此视角本身是一种具备较高认同度或者作为专业音乐研究人员的视角[2]。与之相对，客位视角更加注重辨析音乐的乐种以及音乐风格。就专业的音乐研究者或者音乐爱好者而言，客位视角本身是在一种不得已情况下的研究角度，而一旦相应条件合适，其依然能够转变成为一种无可代替的关键性作用。
2以整理音乐文化来提升民族成员的文化认知水平
2.1提升民族成员参与音乐搜集的整体参与度
在传统文化观念影响之下，少数民族地区群众轻视经济活动，他们在完成基本农业劳作后，往往会有更多的时间参与音乐活动。然而，在经济高速发展的今天，少数民族群众为了更好地生存，不得不加强对经济利益的重视程度，相当一部分少数民族群众为了获取更多的经济利益，将自身的活动重心转移至经济活动之中，很大一部分少数民族地区音乐传唱人开始进城务工，由此导致少数民族音乐传唱人的数量锐减。与此同时，音乐活动的数量也受其影响呈现出明显的减少趋势。除此之外，当前国内的学校教育并没有单独地将少数民族音乐的传承发展列入教育序列中去，因此，越来越多的少数民族学生没有接触本民族音乐文化的机会，最终导致大部分少数民族群众对本民族音乐文化产生了陌生感。在少数民族传统音乐传承发展的全过程中，首要任务就是搜集以及整理与少数民族音乐相关的专业资料，并系统掌握少数民族音乐发展的基本状况。而要想完成以上任务必须要身处民族生活环境之中[3]。因此，在进行少数民族音乐材料以及资源搜集的过程当中，必须要组织更多的青年少数民族成员参与其中，帮助少数民族的成员更多地接触少数民族的音乐文化，这对于更好地了解本民族的音乐文化具有尤为关键的意义。
2.2通过音乐历史的挖掘来提升对于民族音乐的认知
当前背景之下，各种文化形态已经逐步成熟，但是每一种文化本身都需要经历一个漫长的过程，一种文化只有经历岁月的长期沉淀才会发展到现在。民族成员要想更好地了解本民族的文化，必须立足于分析本民族文化形成的整个过程，使其能够针对某种文化形成过程当中所付出的努力以及遇到的挫折进行充分研究，进而更好地了解当前的民族文化[4]。针对已经形成的民族音乐文化进行传承是我们整个音乐史发展过程当中必不可少的步骤，在此情况下可以通过深入地了解民族音乐发展的整体历史，以达到更好地提升少数民族群众对于本民族音乐文化认同感之目的。
2.3立足音乐价值重建，提升少数民族群众对于文化意义的认知
只有具备相应价值的民族音乐才具有传承甚至发展的价值，而这种价值可以是文化价值，同样也可以是艺术甚至是民族的价值。某一种民族音乐只有在当前的社会形态当中体现出更多价值意义，才能够更好地保证其传承行为得到进一步认可。漫长的历史时期，民族传统音乐本身只是一个民族茶余饭后的消遣方式，民众虽然肯定了日常生活之中音乐的价值，但是没有进一步地追溯其自身所体现的究竟是艺术还是文化价值[5]。民族成员对于自身民族文化的认同不单是回望整个民族发展的历史，更是针对整个民族自身文化所体现出的肯定，基于此，在民族音乐传承过程之中，必须要针对传统音乐本身的价值展开重新的架构，并且进一步提升民族传统音乐文化自身的重要价值，力求使本民族的成员能够以更加欣赏的眼光看待并且认可传统音乐本身的重要价值。
3以音乐传承活动的开展提升民族成员自身文化感知能力
当前整个社会掀起了民族传统音乐传承保护的大潮，而在中华民族伟大复兴的时代背景之下，以音乐活动的方式来促进民族传统文化的复兴将成为必然趋势。但是，少数民族成员不断提升自身对于民族文化的认同感，不仅要更多了解民族文化知识，还需要积极参与其中，进而更加充分感知民族音乐的自身魅力，以此来进一步提升自身对于民族音乐的认同感。除此之外，在掌握了相应的知识之后，少数民族成员通过参与民族传统音乐等相关活动，才能够进一步加深对于民族音乐的整体认知，同时还能够更加全面、系统了解少数民族的传统音乐文化。
3.1积极推动传统音乐活动的恢复
少数民族群众大都能歌善舞，甚至一部分少数民族已经将音乐纳入到日常生活之中，使之成为必不可少的组成部分，并且在此基础上形成了一系列以音乐为载体的具有本民族特色的相关节庆活动。这些节俗活动包括举行各种各样的歌舞表演，加深了民族成员之间的相互交往，这对本民族群众更好地了解本民族音乐自身的魅力具有重要推动作用。但是，受到经济社会不断发展、少数民族地区进城务工的群众越来越多、少数民族群众往城市迁徙等一系列因素影响，少数民族的音乐活动正在遭受前所未有的巨大影响。当前很大一部分青年少数民族群众甚至对于其民族音乐活动没有丝毫兴趣，这极大影响了少数民族音乐的民族认同感。由于缺乏了必要的传承载体，不能更好地展现出自身的魅力，在此背景下，少数民族音乐进一步传承发展少数民族传统音乐活动，体现出其自身的应有价值，显得尤为必要。
3.2创办全新形式的少数民族音乐活动
要想真正地实现少数民族传统音乐的传承，不但需要借助传统节日，而且需要形式更新、吸引力更强的音乐活动，通过两者的充分结合，达到进一步恢复少数民族传统音乐之目的，并且进一步提升少数民族群众本身对于本民族音乐内涵的理解，进而认知并且逐步接受、传播本民族的音乐。在当前音乐文化多元化的大背景之下，民族成员了解其他民族音乐文化的渠道得以拓宽，而且自身对于音乐的需求也更加多样。对现代民族成员而言，并不是所有个体都能够接受所有形式的音乐活动，因此，必须要举办更多形式的音乐活动，并且通过全新形式音乐活动的举办，进一步提升音乐活动对少数民族成员的系统感知魅力。
3.3积极组织学习民族音乐
在传统社会形式之下，少数民族民族音乐的传承主要依靠口口相传，但是在进入现代社会之后，音乐活动的数量正在急剧减少。与此同时，在诸多因素的影响之下，越来越多的少数民族群众对于民族音乐的兴趣也在逐步降低。在此背景之下，少数民族音乐正因为在少数民族群众兴趣不足等因素的影响之下逐步丧失了传承基础，对传承少数民族音乐兴趣锐减。民族成员如果不能够很好地了解本民族的传统音乐，就不能从更深的层次来感受到自己民族音乐本身的魅力。而要想进一步提升民族成员对于本民族音乐的认同感，必须要通过多种方式来让更多的少数民族群众接触到本民族的音乐。例如:可以在民族村落之中开设专门的音乐学习班，采取一系列手段吸引当地村民参与到民族音乐的学习当中，使其能够更多地接受并且感知本民族音乐文化的内涵和魅力。除此之外，学校可以专门开展与少数民族音乐有关的课程，推动少数民族音乐的传承与发展。
4积极推动民族音乐的发展以得到更多民族成员的认同
4.1提升民族居民对于本民族文化的认同感
随着时代的发展，人们对于音乐的需求也在不断变化，在以往传统社会的大背景之下，各个民族之间的相互沟通与交流比较缺乏，由此，作为本民族的成员日常生活只能是以本民族的传统音乐作为主要的休闲娱乐方式。但是随着社会整体的快速发展，少数民族群众已经能够随着自身生活地点的改变以及互联网等方式来接触到其他民族的音乐文化。而且由于传统少数民族音乐的形式以及伴奏乐器都比较单一，相较于大众音乐在伴奏方式、音乐以及表演形式的明显多样化、通俗化和流行化，其本身势必难以吸引更多少数民族青年。同时，当下少数民族群众接触本民族传统音乐的机会相对有限，在很大程度上加剧了少数民族群众对于本民族传统音乐的疏离度[6]。民族传统音乐有自己的魅力，但是相较于大众对于音乐的整体需求而言，其本身依然存在一定的缺陷，只有经过不断的调整，进一步丰富自身的内容与形式，紧扣时代发展的步伐，使其具备更大的吸引力，最终达到进一步提升本民族成员文化认同感之目的。
4.2帮助民族音乐走向融合发展之路
一种文化要想获得很好的发展，可以通过进一步自我发展创新，以文化整体交流与融合方式推动创新。其中自我发展创新是一个漫长过程，而文化的交流以及整体融合则能够推动文化的快速创新。在之前的社会形态之下，少数民族社会群体较为闭塞，民族传统音乐也是以自身的惯性发展为主，速度缓慢。而进入现代社会之后，少数民族音乐能够借鉴的发展因素越来越多，不仅能够很好地将各种时代元素融入其中，而且通过与其它类型的音乐开展相互交流合作等方式，起到吸收借鉴的作用，进而起到推动本民族音乐发展的作用。少数民族传统音乐在技巧以及音调等方面已经发展到了较高的水平，但就目前来看，少数民族音乐在发展上相较于目前的通俗流行音乐依然存在诸多不足，这对少数民族成员对于本民族音乐的认同感的提升产生了很大程度的影响。基于此，在当前民族音乐传承发展过程当中，必须积极吸收借鉴其他民族音乐的精华，以期对本民族的音乐能进一步地发展完善，力求能够更好地提升民族成员对本民族传统音乐的认同感。
4.3提升民族音乐理论建设的系统性
作为民族音乐的基本形式，其本身理论建设的基本情况是我们衡量某一种音乐形式是否进步的主要评价指标，长期以来，国内民族音乐文化理论的整体发展进步更多地体现出众多实践经验的积累，而具体到理论方面，相关成果极少。近些年来，在民族文化复兴的大环境下，相关的研究也在逐步加强，但是依然没有形成相应的理论体系。由于我国民族音乐在理论建设上面依然没有形成体系，因此在学术成果、媒体传播以及整体教育上依然存在诸多的问题，很难构建具有权威性的民族音乐，而这对整体音乐地位乃至社会影响力提升都具有关键作用。单纯从民族音乐的传承来看，对民族音乐理论的建设本身也是整个民族音乐在未来传承以及发展的重要任务。基于此，在民族音乐未来传承发展的过程之中，必须进一步加强对民族音乐的研究，加强对民族音乐理论体系的整体建设，力求能够以此来进一步提升民族成员对于本民族文化的认同。
5结论
文化认同是本民族的成员对于各种民族文化形成的相关实践过程中所形成的针对某种文化价值的肯定。只有民族音乐自身得到良好的传承，才能够逐步实现民族文化的发展。在民族文化传承的全过程之中，关于文化的认同以及发展实际是基于民族文化传承相应目标、环节以及流程来达到提升民族文化整体认知、肯定以及理解的目标，进而使本民族成员在音乐传承实践过程之中，进一步完成民族文化自身肯定意义的构建。除此之外，还应该在民族文化传承过程中加强文化的认同导向，进而更好地提升少数民族音乐的传承与发展。
参考文献:
[1]魏琳琳，苗金海.中国的音乐、族群与文化认同———第十九届传统音乐学会年会“音乐与认同”研讨小组述评[J].内蒙古大学艺术学院学报，2016，13(4):139-145.
[2]刘桂珍.音乐中的认同———基于民族民间音乐的视角[J].东北师大学报(哲学社会科学版)，2016(5):47-51.
[3]赵书峰.“认同的力量”“逃避统治的‘艺术’”———湘、粤、桂过山瑶音乐“族性歌腔”的文化隐喻[J].民族艺术研究，2016，29(6):27-32.
《民族文化认同对民族音乐的重要性》来源：《蚌埠学院学报》，作者：侯艳冰
